Si los conceptos del Yin y el Yang expresan una dualidad energética como los dos polos de un
imán, los 5 elementos representan 5 fases distintas de Qi o Chi. Esta teoría es la piedra angular
de muchas prácticas chinas como la medicina, las artes marciales o el propio feng shui. Para su
explicación se recurre a cincos elementos simbólicos de la naturaleza, en concreto: El Fuego, la
Tierra, el Metal, el Agua y la Madera, cada uno de ellos representa un movimiento, una
transformación distinta de Chi.
Hay que decir que la traducción original de las palabras Chinas Wu Xing no es 5 elementos, mas
bien alude a cinco momentos o fases distintas de la energía, lo cual nos avisa de no incurrir
únicamente en una asociación física de los elementos. Algunos autores como el sinólogo J.M
Kermadec se niegan a usar el termino incorrecto, tenemos que entender que es natural que
existan ciertas lagunas producidas por la adaptación original de la filosofía china al pensamiento
occidental sin contar el paso del tiempo. Por consenso y uso generalizado hablaremos
normalmente de los 5 elementos. Veamos una descripción de sus características.
El elemento fuego se le relaciona con la energía en ascensión, con la luminosidad, el verano,
a la tierra con el movimiento circular y por consiguiente los cambios de ciclo, al metal con el
movimiento hacia dentro y la estación otoñal, al agua con la energía descendente representada
en el invierno y la madera con el movimiento hacia fuera y energía que aparece en la primavera.
Estas son solo unas asociaciones según el movimiento y la estaciones naturales.
En los 5 elementos intervienen una gama extremadamente rica de asociaciones, así como el
fuego se relaciona con el verano, se asocia también al corazón, a los colores rojos, a ciertas
emociones como el stress o la impaciencia, a las formas triangulares,etc. Cada elemento es parte
de una extensa descripción que nos permite catalogar los espacios sopesando que tipo de
energías los afectan. Estas relaciones permiten hacer una lectura más o menos precisa de los
eventos que se desarrollan o pueden sucederse en un espacio.
La teoría china sugiere la necesidad de que los cinco elementos este en un mutuo equilibrio. El
fuego por ejemplo sirve para dar calor, para cocinar, para transformar la materia pero en exceso
puede ser un gran destructor, como el agua fuente de transporte y almacenamiento que en
desequilibrio puede acarrear inundaciones o sequía extrema, según su balanza.
El feng shui como visión de la energía natural puede apuntar estos desequilibrios instaurando
soluciones que corrijan el problema.
Un ejemplo podría representarse en una vivienda que abuse del elemento metal y sus
características, utilizando colores blancos de forma uniforme, superficies pulidas y brillantes, el
elemento material en si mismo, decoración austera y otoñal, orden y limpieza extrema, etc.
pudiendo facilitar un ambiente falto de alegría y calidez que podría asociarse a problemas
pulmonares, de rigidez, o estados emocionales como la depresión y la tristeza. Todas estas
asociaciones son parte del elemento Metal y no se han elegido arbitrariamente.
Antes de hacer un cuadro general de asociaciones con las 5 energías, veamos una parte
fundamental de esta teoría que tiene que ver con los diferentes ciclos en los que interactúan
dichos elementos. El conocimiento de los ciclos nos permite saber como se regulan estas
energías en la naturaleza o un ambiente determinado.
El ciclo de alimentación o creación
Este ciclo se llama también de creación y da una idea de como un elemento es ayudado por otro
para su expresión, que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en
un ciclo continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características positivas
de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:
Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego avivandolo, el fuego al decaer y terminar
su expresión crea tierra, (cenizas) semejante a una erupción volcánica que origina nuevas islas,
la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas,
etc), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia liquida) y por último el
elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediéndose este ciclo continuamente.
Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de
creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás
el mas difícil sea el metal que produce agua.
para su expresión, que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en
un ciclo continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características positivas
de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:
- La madera alimenta al fuego,
- El fuego produce tierra,
- La tierra genera metal,
- El metal produce agua,
- El agua alimenta a la madera.
Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego avivandolo, el fuego al decaer y terminar
su expresión crea tierra, (cenizas) semejante a una erupción volcánica que origina nuevas islas,
la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas,
etc), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia liquida) y por último el
elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediéndose este ciclo continuamente.
Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de
creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás
el mas difícil sea el metal que produce agua.
El ciclo de Control o "destructivo"
Este ciclo representa en que forma un elemento controla la expresión de otro. En algunos texto
se le denomina ciclo de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu comentan que la
palabra no resulta del todo exacta pues sugierie una aniquilación total, donde mas bien existe
una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no
tiene porque destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla
por entero, etc. Veamos el ciclo completo:
natural donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande.
Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y controladores. Si
elemento controlador supera los limites razonables puede convertirse entonces con más razón de
ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.
se le denomina ciclo de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu comentan que la
palabra no resulta del todo exacta pues sugierie una aniquilación total, donde mas bien existe
una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no
tiene porque destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla
por entero, etc. Veamos el ciclo completo:
- El fuego derrite al metal,
- El metal corta la madera,
- La madera debilita a la tierra,
- La Tierra estanca al agua,
- El agua apaga el fuego.
natural donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande.
Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y controladores. Si
elemento controlador supera los limites razonables puede convertirse entonces con más razón de
ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.
El ciclo de debilitamiento o agotamiento
Este ciclo es también conocido como la relación madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de
creación y describe como un elemento descendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a
su progenitor. Veamos el detalle completo.
de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos también que la madera es hija del agua,
entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) merman la cantidad de agua, y
asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión mas sutil que el ciclo de control.
Su aplicación se extiende a varios métodos de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas
volantes) o Ba Zhai (8 casas), utilizándose generalmente para debilitar los elementos asociados a
las estrellas negativas.
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creación y describe como un elemento descendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a
su progenitor. Veamos el detalle completo.
- El metal debilita la tierra,
- La tierra debilita al fuego,
- El fuego debilita a la madera,
- La madera debilita al agua,
- El agua debilita metal.
de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos también que la madera es hija del agua,
entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) merman la cantidad de agua, y
asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión mas sutil que el ciclo de control.
Su aplicación se extiende a varios métodos de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas
volantes) o Ba Zhai (8 casas), utilizándose generalmente para debilitar los elementos asociados a
las estrellas negativas.
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