5 ELEMENTOS
Si los conceptos del Yin y el Yang
expresan una dualidad energética como
los dos polos de un imán, los 5
elementos representan 5 fases distintas de Qi o Chi.
Esta teoría es la piedra angular de
muchas prácticas chinas como la medicina,
las artes marciales o el propio feng
shui. Para su explicación se recurre a cincos
elementos simbólicos de la
naturaleza, en concreto: El Fuego, la Tierra, el Metal,
el Agua y la Madera, cada uno de
ellos representa un movimiento, una transformación
distinta de Chi.
Hay que decir que la traducción
original de las palabras Chinas Wu Xing no
es 5 elementos, mas bien alude a
cinco momentos o fases distintas de la energía,
lo cual nos avisa de no
incurrir únicamente en una asociación física de los elementos.
Algunos autores como el sinólogo J.M Kermadec se
niegan a usar el termino incorrecto, tenemos que entender que es natural que existan ciertas
lagunas producidas por la adaptación
original de la filosofía china al pensamiento occidental sin contar el paso del tiempo. Por consenso y uso
generalizado hablaremos normalmente de los 5 elementos.
Veamos una descripción de sus
características.
El elemento fuego se
le relaciona con la energía en ascensión, con la luminosidad, el verano, a la tierra con
el movimiento circular y por consiguiente los cambios de ciclo, al metal con
el movimiento hacia dentro y la estación otoñal, al agua con
la energía descendente representada en el invierno y la madera con
el movimiento hacia fuera y energía que aparece en la primavera.
Estas son solo unas asociaciones
según el movimiento y la estaciones naturales.
En los 5 elementos intervienen una
gama extremadamente rica de asociaciones, así como el fuego se relaciona con el verano,
se asocia también al corazón, a los colores rojos, a ciertas emociones
como el stress o la impaciencia, a las formas triangulares,etc.
Cada elemento es parte de una extensa
descripción que nos permite catalogar los
espacios sopesando que tipo de
energías los afectan. Estas relaciones permiten
hacer una lectura más o menos precisa
de los eventos que se desarrollan o pueden sucederse en un espacio.
La teoría china sugiere la necesidad
de que los cinco elementos este en un mutuo equilibrio.
El fuego por ejemplo sirve para
dar calor, para cocinar, para transformar la materia pero
en exceso puede ser un gran
destructor, como el agua fuente de transporte y almacenamiento
que en desequilibrio puede acarrear
inundaciones o sequía extrema, según su balanza.
El feng shui como visión de la
energía natural puede apuntar estos desequilibrios instaurando
soluciones que corrijan el problema.
Un ejemplo podría representarse en
una vivienda
que abuse del elemento
metal y sus características, utilizando colores blancos de
forma uniforme, superficies
pulidas y brillantes, el elemento material en si mismo,
decoración austera y
otoñal, orden y limpieza extrema, etc. pudiendo facilitar un ambiente falto de
alegría y calidez que podría asociarse a problemas pulmonares, de rigidez, o estados
emocionales como la depresión y la tristeza.
Todas
estas asociaciones son parte del elemento Metal y no se han elegido
arbitrariamente.
Antes de hacer un cuadro general de
asociaciones con las 5 energías, veamos una parte fundamental de esta teoría que tiene
que ver con los diferentes ciclos en los que interactúan dichos elementos. El conocimiento de
los ciclos nos permite saber como se regulan estas energías en la naturaleza o un
ambiente determinado.
El ciclo de alimentación o creación
Este ciclo se llama también de
creación y da una idea
de como un elemento es ayudado por
otro para su expresión,
que a su vez sirve de alimento
para crear otro distinto y así
sucesivamente en un ciclo continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las
características positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:
La madera alimenta al
fuego,
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.
Simbólicamente, la madera sirve de
combustión al fuego avivandolo, el fuego al decaer y terminar su expresión crea tierra,
(cenizas) semajante a una erupción volcanica que origina nuevas islas, la tierra produce el
metal (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas,
etc), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia liquida) y por último el elemento agua nutre o
hacer crecer a la madera, sucediendose este ciclo continuamente.
Hay que tener en cuenta que esta
explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de creación. La mayoría de elementos son
fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal
que produce agua.
El ciclo de Control o
"destructivo"
Este ciclo representa en que forma un
elemento controla la expresión de otro.
En algunos texto se le denomina ciclo
de destrucción pero algunos autores como
Joseph Yu comentan
que la palabra no resulta del todo exacta pues sugiere una aniquilación total, donde mas
bien existe una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera
pero no tiene porque
destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla por entero,
etc. Veamos el ciclo completo:
El fuego derrite al
metal,
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La Tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La Tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.
El ciclo de control muestra una forma
natural de controlar el sistema, algo parecido el equilibrio natural donde un pez es
comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande. Permite un equilibro general
pues todos los
elementos son controlados y
controladores. Si elemento controlador supera
los limites razonables puede
convertirse entonces con más razon de ser, en
algo parecido a un ciclo destructivo.
El ciclo de debilitamiento o agotamiento
Este ciclo es también conocido como
la relación madre-hijo.
Consiste en la inversión del ciclo de
creación y describe como un elemento
desciendiente de su progenitor puede
debilitar o agotar a su progenitor.
Veamos el detalle completo.
El metal debilita la
tierra,
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.
Decimos por ejemplo que el metal es
hijo de la tierra, un exceso de extracción
o dominancia de este elemento tiende
a agotar la tierra, decimos también que
La madera es hija del agua,
entendiendo que el crecimiento de la madera
(plantas, árboles) merman la cantidad
de agua, y asi sucesivamente con cada elemento.
Este ciclo es una versión mas sutil
que el ciclo de control.
Su aplicación se extiende a varios
métodos de feng shui,
como la rama Xuan Kong (estrellas
volantes) o Ba Zhai (8 casas),
utilizandose generalmente para
debilitar los elementos asociados
a las estrellas negativas.
El ciclo de daño
Este ciclo es el giro inverso del
ciclo de control, D.H Van Berghe explica
como entra en actividad al perder coherencia
o desequilibrarse el sistema
de control. Veamos el ciclo y algún
ejemplo.
La madera daña al
metal,
El Metal daña al fuego,
El fuego daña al agua,
El agua daña a la tierra,
La tierra daña a la madera.
El Metal daña al fuego,
El fuego daña al agua,
El agua daña a la tierra,
La tierra daña a la madera.
Podriamos decir que si la madera es
muy fuerte y el metal debil, este ultimo
se
dañara o perdera su ímpetu original al intentar controlar o
"cortar"
a la madera, como seria un fuego
intenso que evapora el agua sin darle
oportunidad a controlar el fuego, o
un exceso de agua que arrastra la
tierra perdiendo
firmeza y estabilidad
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